sábado, 31 de março de 2018

Nisargadatta Maharaj - Três reuniões em 1980

1 de maio de 1980 

Pergunta: Como um jnani vê o mundo?
Maharaj: Um jnani está ciente da origem e do valor da consciência, esse estado de ser, que espontaneamente ocorreu a ele. Essa mesma consciência desempenha vários papéis, alguns felizes, outros infelizes; mas quaisquer que sejam os papéis, o jnani é meramente o observador deles. Os papéis não têm efeito sobre o jnani.
Todos os seus problemas são problemas do complexo mente-corpo. Mesmo assim, você se apega a esse corpo. Uma vez que você se identifica com o corpo-mente, você segue certos modos educados de expressão quando fala. Eu não . Eu posso talvez envergonha-lo; você pode não ser capaz de aceitar o que eu digo. Eu não tenho senso de propriedade.
Você está preso por seus próprios conceitos e noções. Na verdade, você ama apenas esse senso de "eu"; você faz tudo por causa disso. Você não está trabalhando para ninguém, nem para a nação, mas apenas para esse sentido de "eu" que você tanto ama.
P: Mas eu gosto de agir, gosto de trabalhar.
M: Todas essas atividades prosseguem, mas são apenas entretenimento. Os estados de vigília e sono profundo vêm e vão espontaneamente. Através do sentido de "eu", você espontaneamente se sente trabalhando. Mas descubra se esse sentido de "eu" é real ou irreal, permanente ou impermanente.
O "eu" que aparece é irreal. O quão irreal ele é eu tenho provado. No momento em que o "eu" é provado irreal, quem é aquele que sabe que o "eu" é irreal? Esse conhecimento dentro de você que reconhece o "eu" como irreal, aquele conhecimento que reconhece a mudança, deve ele mesmo ser imutável, permanente.
Você é uma ilusão, Maya, uma imaginação. É só porque sei que sou irreal que sei que você também é irreal. Não é assim: porque eu sou real, você é irreal. É assim: porque eu sou irreal, tudo é irreal.
A consciência depende do corpo; o corpo depende da essência da comida. É a Consciência que está falando agora. Se a essência da comida não estiver presente, o corpo não pode existir. Sem o corpo, eu seria capaz de falar?
Você pode fazer alguma coisa para manter esse senso de "eu"? Como aconteceu espontaneamente, assim será. Ele não irá avisá-lo, anunciando: "Eu vou amanhã".
Uma dúvida surgiu e você está tentando encontrar a solução, mas quem é essa pessoa que tem essa dúvida? Descubra por si mesmo



10 de maio de 1980

Maharaj: Como cheguei à verdade que eu prevaleço eternamente? Meditando no meditador, ao "Eu-Sou-ência”, fundindo-se no "Eu-Sou-ência". Só então entendi qual é a minha verdadeira natureza. Os grandes Sábios meditaram da mesma maneira. Ninguém me disse como fazer isso. Eu não busquei esse conhecimento externamente. Ele brotou dentro de mim.
Eu meditei como os Sábios e tive uma visão. Inicialmente, havia espaço e, no espaço, vi os princípios incorporados. Na verdade, eles não têm corpos, mas na minha visão eles tinham corpos. Eu os chamei de Prakriti e Purusha, os aspectos masculino e feminino da consciência cósmica.
Até a união de Prakriti e Purusha, a consciência dinâmica que permeia a tudo estava em um estado dormente. Na união dos aspectos masculino e feminino, emissões foram plantadas na parte feminina dessas figuras. Quando essas emissões se fundiram no útero, começaram a tomar forma. Após nove meses de gestação, uma criança foi nascida.
Aquela consciência que foi plantada no útero era o corpo causal, o "lingadeha". Naquele "lingadeha", o conhecimento "Eu Sou" estava em uma condição latente. Isso é o que eu vi na meditação.
Pergunta: Como perdemos esse estado de consciência pura?
M: Todo ser experimenta o estado de Iswara, seja diretamente ou potencialmente, mas ele está tão envolvido neste mundo objetivo que ele perde sua identidade. Você deve saber o que esse princípio "Eu Sou" é. Ele aparece espontaneamente e com seu surgimento começa o enigma da vida conceitual.
P: Como inicio essa busca pelo meu Ser?
M: Comece bem do começo. Nesse mundo grosseiro, comecei com meus pais, porque sabia muito bem que meu princípio já residia ali naquela amostra de seus elementos corpóreos da qual eu emanei. Mas cheguei à conclusão de que eu não poderia ser esse princípio que surgiu do corpo da mãe.
Não há ninguém aqui com 100 anos de idade. Isso significa que há 100 anos atrás você não existia?
P: Eu não sei
M: Esse que disse "não sei" deve ter estado lá; em suma, você não era assim, mas deve ter sido alguma coisa. Você deve compreender isso corretamente. Há 100 anos eu não era assim; então, aquele que aponta isso deve ter estado lá. Você existiu e existe até a eternidade.
O que estou expondo não está relacionado ao conhecimento mundano. Você não quer abdicar do conhecimento mundano ou do chamado conhecimento espiritual, e ainda assim, através desses conceitos mundanos quer entender o enigma de sua existência, e é precisamente por isso que você não é capaz de entender.
Na verdade, seu estado é de bem-aventurança absoluta, não este estado fenomenal. Nesse estado não-fenomenal você está cheio de felicidade, mas não há experiência de sua presença. Nesse estado não há vestígios de miséria ou infelicidade, apenas felicidade absoluta. O que eu estou falando?
P: Ananda (felicidade)
M: Porque você quer alguma satisfação de acordo com seus próprios conceitos, você tenta qualificar a felicidade pura. O termo "ananda" só tem significado quando significa que o estado corporal está disponível para experimentá-lo. Quando você está em sono profundo e começa a ver formas, você está realmente sonhando. Essas formas de sonho não são provenientes do seu próprio ser? O que quer que você veja, mesmo no estado de vigília, não vem do seu próprio ser que habita dentro do corpo?
No sono profundo, a consciência estava em uma condição inativa; não havia corpos, nem conceitos, nem ônus. Após a chegada deste estado aparentemente acordado, com a chegada do conceito "Eu Sou", o amor pelo "Eu Sou" acordou. Isso em si é Maya, ilusão.
P: Maharaj quer dizer que o experimentador dos três estados é o Eu?
M: Esse é o estado de Saguna Brahman; é por causa desse seu sentido de ser existir que os outros estados podem existir. O mundo dos sonhos é muito antigo, não é novo. Você vê monumentos antigos em seus sonhos. Seu sentido se ser é muito poderoso.
O surgimento desse ser em si constitui o tempo. Tudo é esse sentido de ser (beingness), exceto eu, o Absoluto, não sou isso. Na meditação, havia o espaço, quando de repente duas formas apareceram fora da não-forma, Prakriti e Purusha, e a quintessência dessas formas era o conhecimento "Eu Sou". Não havia formas, de repente formas apareceram, assim como no mundo dos sonhos.
Você como um sonhador está dormindo na cama, mas no seu mundo de sonhos você vê um corpo e pensa que é você, e você está fazendo tudo através desse corpo de sonho. Da mesma forma, os corpos são criados no chamado estado de vigília.
O estado de Prakriti e Purusha não tem forma e é eterno, não tendo nem princípio nem fim. Mas daí vêm os cinco elementos e, com eles, simultaneamente, o corpo é formado no momento em que o tempo é experimentado pela primeira vez. Esse processo é sempre contínuo, com a forma do corpo meramente indicativa da oportunidade de experimentar o tempo. Essa explicação não vai chegar em casa para todos.
No momento da chamada morte, com que identidade você gostaria de partir?
P: Como Parabrahman.
M: O Absoluto, que eu chamo de Parabrahman, como é? O que você está fazendo é multiplicar palavras com mais palavras, conceitos com mais conceitos.
P: Maharaj deve me tirar disso.
M: Você pode definir o que você é?
P: Gostaria de ter sua benção para entender o que sou eu.
M: Você é muito adepto de jogos de palavras. Enquanto eu estou falando sobre o conhecimento que está além deste mundo fenomenal, você está tentando entender através de conceitos e palavras mundanas. Desista de todos esses conceitos e investigue a natureza do seu ser. Como você aconteceu? Pondere sobre isso! A verdadeira bênção do Guru vem quando o seu conhecimento brota dentro de você.



29 de julho de 1980 

Pergunta: Por que essa consciência surgiu?
Maharaj: Você é a pergunta e a resposta. Todas as suas perguntas vêm da sua identificação com o corpo. Como qualquer pergunta relacionada àquilo que era anterior ao corpo e à consciência pode ser respondida? Há iogues que se sentaram em meditação por muitos e muitos anos buscando respostas para essa pergunta, mas mesmo eles não entenderam isso. E ainda assim você está reclamando.
P: É um grande mistério
M: É um mistério apenas para o ignorante. Para o não identificado com o corpo, não é mais um mistério.
P: Maharaj não pode nos transmitir isso?
M: Eu continuo dizendo, mas você não escuta. 
P: Maharaj nos vê como indivíduos?
M: Não há indivíduos; existem apenas corpos-alimento com o conhecimento "Eu Sou". Não há diferença entre uma formiga, um ser humano e Iswara; eles são da mesma qualidade. O corpo de uma formiga é pequeno, o do elefante é grande. A força é diferente, por causa do tamanho, mas a força vital é a mesma. Para poder haver o conhecimento, o corpo é necessário.
P: Como Maharaj conseguiu o nome Nisargadatta?
M: Houve uma época em que eu estava compondo poemas. Poemas costumavam fluir de dentro de mim e, nesse fluxo, apenas adicionei Nisargadatta. Eu estava me divertindo com a composição de poemas até que meu Guru me advertiu: "Você está gostando demais de compor esses poemas; desista deles!"
Qual era a intenção dele? Seu objetivo era me fundir no estado Absoluto, em vez de me deleitar com o meu sentido de ser.
Foi assim que realizei o conhecimento, não através de manipulação mental. Meu Guru disse: "Isto é assim" e, para mim, estava terminado! Se você continuar no reino do intelecto, ficará emaranhado e perdido em mais e mais conceitos.
A Consciência é o tempo fluindo continuamente. Mas eu, o Absoluto, não terei sua companhia eternamente porque a consciência está vinculada ao tempo. Quando esse sentido de ser se for, o Absoluto não conhecerá o "Eu Sou". Aparecimento e desaparecimento, nascimento e morte, estas são as qualidades do sentido de ser; elas não são suas qualidades. Você urinou e o odor está vindo dali - você é esse odor?
P: Não, eu não sou.
M: Esse estado de ser é como aquela urina. Pode você ser esse estado de ser?
P: Absolutamente não!
M: Você não precisa mais de sadhana. Para você, as palavras do Guru são finais.

segunda-feira, 12 de março de 2018

Livro: "Numa única respiração", uma história dos ensinamentos de G. I. Gurdjieff


Certa noite, já bem tarde, Lev Lvovitch disse: “Há alguém que gostaria que você conhecesse. Venha comigo.” Ele não deu nenhuma explicação exceto ao dizer que a pessoa que estávamos indo conhecer era ‘de um tipo raríssimo no mundo’. Ele também pediu por sigilo absoluto a respeito de nossa visita, pois o homem em questão estava num esconderijo; o motivo ele não explicou.
Ele conduziu até uma casa no final de uma pequena rua não muito longe da estação Nicolas. Numa porta em uma larga escada, o que sugeria uma moradia ligeiramente burguesa, ele tocou a campainha. Entramos num apartamento bem amplo. Lev Lvovitch cumprimentou a mulher que abriu a porta para nós, mas não me apresentou. Ele andou direto para uma passagem na sala e abriu uma porta no final. Havia um toque oriental marcado nas suas decorações. As paredes do hall eram adornadas com carpetes, lâmpadas de ferro forjado com vidros coloridos pendurados no teto. Evidentemente sentindo-se totalmente em casa, Lev Lvovitch espreitou-se por uma das salas sinalizando para que eu o seguisse.
A sala bem grande era coberta com cortinas e coisas penduradas com luminárias para combinar. Em um canto havia um divã cheio de almofadas coloridas; nele estavam dois homens sentados de pernas cruzadas jogando xadrez num tabuleiro com peças ornamentadas. Numa mesa octogonal ao lado deles havia café e xícaras. Considerando suas aparências nenhum deles parecia europeu. Um usava uma vestimenta de seda e um turbante, era atarracado e de pele escura e usava uma barba negra curta. O outro usava um terno confortável com um lenço no lugar do colarinho e da gravata tinha uma cor bronzeada, os ossos das bochechas elevados, olhos enviesados e uma barba de bode. Exceto por um aceno rápido nenhum deles prestou a menor atenção quando chegamos. Eles seguiram jogando seu jogo, trocando comentários numa língua que eu não compreendia.
“Café?”, perguntou Lev Lvovitch me indicando um banco para sentar. Ele serviu a bebida e olhou para o jogo. Logo terminou numa discussão presumidamente sobre o que o perdedor deveria ter feito num momento crítico. Aparentemente o homem de turbante tinha vencido. Ele virou-se e me vendo disse, como se eu estivesse lá a noite toda: “você joga?” Ele falava russo um sotaque bem acentuado. “Não muito bem, mas eu gosto.” Respondi. Como resposta ele fez um gesto convidando-me para assumir o posto de seu oponente anterior e começou a falar com Lev Lvovitch.
“Tire seus sapatos para ficar mais confortável” disse meu anfitrião. E eu tirei, ficando envergonhado ao descobrir que minha meia estava furada. Tentei esconder, mas para meu constrangimento ele apontou para o furo, sorriu e disse: “Você acredita em ventilação! Que bom, nada como ar fresco! ... Pretas ou brancas?” e segurou fechados em suas mãos dois peões. Quando escolhi o branco notei que na outra mão havia um outro peão branco também.

Agora que estava sentado de frente para ele vi que seus olhos escuros, perfurantes em seu brilho, eram ao mesmo tempo cheios de amabilidade e humor. Eu estava nervoso e não era de maneira nenhuma um adversário à altura para ele, que ganhou facilmente. “Nichervo – Não importa.” Ele disse. “Espero que você tenha muitas oportunidades de ter a sua revanche.” Ele curvou-se ligeiramente fazendo com suas mãos um gesto indicando que eu era bem-vindo.
Uma longa conversa iniciou-se entre os três homens. Através de seus gestos eu percebia que Lev Lvovitch estava contando para eles sobre meus experimentos de cura usando a oração do Pai Nosso. Durante o verão anterior eu frequentemente visitava uma pequena vila próxima à casa de um dono de terras de cujo filho eu era professor particular. Um dia um ancião da vila implorou que eu ajudasse sua esposa que estava acamada há três semanas com uma febre alta. Senti-me totalmente perdido uma vez que nenhum de nós tinha dinheiro para pagar um médico. Finalmente concordando com suas súplicas, fui com ele para sua casa. Colocando-me de frente à mulher seriamente doente e tudo o que pude pensar foi em rezar em voz alta pela recuperação dela; recitando o Pai Nosso repetidamente em inglês, uma das únicas orações que eu podia lembrar. Fiquei surpreso e intrigado quando inexplicavelmente a febre dela abaixou. A notícia desse evento espalhou-se pelo vilarejo e as pessoas começaram a implorar para que eu rezasse dessa maneira cada vez que algum deles ficava doente. O que estava acontecendo? Meus pacientes melhoravam. Eu estava assustado e curioso a respeito dessas ‘curas’ misteriosas. Logicamente eu estava contente que os meus esforços ajudavam as pessoas da vila, mas senti-me aliviado quando o verão finalmente terminou e com ele o meu papel como curandeiro.

Lev Lvovitch virou-se para mim depois de um tempo e pediu que eu repetisse para o meu anfitrião as frases do Pai Nosso da mesma maneira que eu fazia para meus pacientes. Eu o fiz bastante conscientemente.
“Você é Inglês?” Ele perguntou, falando em Inglês. “Sim”, respondi. “Reze o seu Pai Nosso novamente, por favor.” Ele falava inglês melhor do que russo, muito corretamente e com menos sotaque. Eu repeti o ‘encanto’. “Muito, muito interessante,” ele disse, olhando para mim tão atentamente que desviei o olhar. Captei no olhar de Lev conforme ele sentava-se para jogar com o homem dos olhos enviesados, ele sinalizou indicando que eu deveria prestar atenção particularmente a qualquer coisa que meu anfitrião dissesse.
Continuamos a falar em inglês e a conversa, que tenho bons motivos para me lembrar, seguiu mais ou menos como contarei. Reconstruí a conversa da melhor maneira que pude a partir de anotações que fiz na época.
“Quem lhe ensinou a rezar o Pai Nosso dessa maneira?” “Ninguém, a ideia veio à minha mente.” “Diga a oração inteira da mesma forma.” Eu fiz isso com uma ou duas hesitações. “Você interrompeu a oração. Você disse as duas primeiras frases sem parar, mas então tomou uma respiração. Isso está errado. É assim que o Pai Nosso foi feito para ser entoado. Ouça e observe.” Ele apoiou as mãos em seu colo, fixou seu olhar em mim e começou a inspirar lenta e profundamente, segurando a respiração alguns momentos, sentado imóvel. Estava muito silenciosa a sala. Lev Lvovitch e o outro homem estavam ocupados com o jogo. Eles já pareciam pertencer a outro mundo. Senti que eu estava entrando em um mundo novo.
Uma nota grave, rica e musical começou a soar na sala. As palavras saiam lenta e suavemente, as sílabas fluindo de maneira equânime e equidistante na corrente de uma mesma nota. As consoantes eram suficientes para articular as palavras. Do começo ao fim não houve parada, nenhuma hesitação ou pausa para respiração, nem aumento ou diminuição do tom, era um som único, integral e contido, dando para a oração um significado muito mais profundo do que as próprias palavras. O “Amém”, pronunciado, é claro, “ah-mim” prosseguiu até ficar inaudível de uma maneira que fundiu-se lentamente com o silêncio do recinto. Recitado lentamente numa única respiração ele parecia durar um longo tempo.
Fiquei enfeitiçado e sentei esperando com expectativa. O som da nota recitada tinha um efeito penetrante muito singular. Senti como se ele tivesse entrado bem dentro de mim. Depois de um pouco ele disse: “Você vê, embora as palavras tenham um significado profundo elas não são o mais importante. É até questionável se as palavras foram transmitidas para nós de maneira exata. Versões diferem e nuances são introduzidos pelas traduções. O mais importante sobre a oração é que ela é uma medida conveniente de uma única respiração treinada.”
Fiquei perplexo. “O que tem a respiração a ver com isso?” Ele deu uma resposta longa, que consigo transmitir de maneira imperfeita apenas. O Pai Nosso, ele disse, sempre se referindo a ele como ‘o seu Pai Nosso’, foi criado como ‘um exercício devocional de respiração para ser proferido em uma única respiração.” O mesmo é verdadeiro no que se refere a outras orações antigas compostas no oriente num passado distante. Vantagens sutis de valor de longo alcance são obtidas das vibrações causadas pelo encantamento correto, polarizado mentalmente pelas palavras das orações. Para entoá-las como pretendia-se que elas fossem entoadas, deve-se devotar igual atenção para três elementos – a respiração, o som e as palavras. Na religião moderna do ocidente, a qual degenerou num formalismo institucional sem solução, as palavras são erroneamente tomadas como a coisa toda. “Estive em inúmeras igrejas na Inglaterra e na América,” Disse meu misterioso anfitrião, “e sempre escutei a congregação murmurando o pai Nosso todos juntos num grunhido misturado como se a mera repetição murmurada da fórmula fosse tudo o que é requerido. Você leu suas Escrituras?” Contei-lhe que a bíblia me foi enfiada goela abaixo quando criança e que consequentemente por vezes estive à beira de odiá-la. “É melhor odiar do que ser indiferente”, ele respondeu, “significa que você pode vir a amá-la quando você compreendê-la corretamente.” “Meu pai era um pastor,” expliquei. “Ah, você teve um começo ruim. Não esperamos que padres entendam o Evangelho. Eles se atêm ao texto. Você vai descobrir que embora Jesus tenha ditado abertamente as palavras da sua oração modelo, quando ele quis mostrar como as palavras deveriam ser proferidas, a parte mais importante da questão, ele selecionou alguns discípulos e levou-os para um lugar deserto e deu-lhes instruções especiais. Isso jamais foi registrado.”
“Por que não?”
“Isso não pode ser registrado. É uma questão individual. Não importa o quanto parecidos em aparência, somos todos construídos de forma diferente uns dos outros. Isso está estreitamente ligado a como a pessoa respira e duas pessoas jamais respiram exatamente igual. Cada discípulo teve que ser ensinado primeiramente a como respirar e então a encontrar a nota e o tom peculiar a si no qual entoar da melhor maneira.”
“Mas a natureza não nos ensina como respirar?” Eu argumentei. Ele respondeu dizendo que a natureza, logicamente, nos compele a respirar; é a respiração que nos faz viver, mas habitualmente desempenhamos essa função de uma maneira limitada, sem estuda-la, suficientemente apenas para manter o corpo e a alma unidos. Até mesmo atletas e cantores desenvolvem a respiração apenas para servir à sua atividade particular. Também nos arrastamos por todos os lados, fazemos barulho e realizamos muitas ações sem instrução especial. Mas para andar, falar, cantar nós temos de aprender. Ainda assim ninguém pensa em ensinar as crianças como respirar – ninguém, isto é, fora de determinados círculos. Uma técnica é necessária a tudo antes que isso possa ser feito da melhor forma e isso é especialmente verdadeiro no que diz respeito ao alento vital, embora poucas pessoas parecem dar-se conta disso.
Eu ainda argumentei que a respiração era uma função natural como a digestão e a circulação e quanto mais deixamos essas coisas acontecerem por si mesmas é melhor.
“Além disso, a oração não é algo físico e sim espiritual.” Onde fica a divisão?” Ele indagou. “Se a oração não tem nada a ver com as funções físicas por que todas as religiões, incluindo aquelas fundadas de acordo com sua Bíblia, haveriam de insistir na associação da oração com o jejum?”
Calei-me diante daquilo.
“Portanto, a oração, por fim, em sua forma mais elevada teria algo a ver com a digestão e até com a qualidade da circulação do sangue.”
Esse pensamento revolucionário em si precisava de alguma digestão. Eu mudei imediatamente o assunto. “Por que a oração precisava ser entoada, por que não podia simplesmente ser recitada?” Para responder ele estufou o peito e pegando minha mão disse: “coloque seu dedo aqui.” Colocando as pontas dos meus dedos como ele indicou na base de seu peito. Ele tomou uma respiração profunda e começou a entoar a mesma nota de antes. Senti todo o seu torso vibrando e a vibração era comunicada a mim parecido com uma leve corrente elétrica. Tirei meus dedos e depois de um intervalo eu disse: “Você não canta palavras. Contou o som de um ‘O’ e seguiu para um ‘M’.” “Nada lhe escapa.” Ele balançou a cabeça de maneira encorajadora. “Esse é um exercício com o qual começar. Você gostaria de tentar?” Cante a palavra ‘home’.” Coloquei as pontas dos dedos por dentro de minha camisa apoiando-os sobre o osso externo e comecei a cantar. Mas o quão diferente do dele foi o efeito! Pude sentir apenas uma fraca vibração enquanto minha entoação parecia um resmungo quebrado.
“Não faz mal.” Disse gentilmente. “Vou lhe mostrar como praticar e em alguns anos se você for diligente você obterá resultados.”
“Anos?” exclamei desanimado. “Bem, quantos anos leva para tornar-se profissional em música? A oração é uma arte como a música ou a pintura ou a interpretação ou escultura e pelo menos tão difícil quanto. Alguns passam a vida toda para desenvolvê-la.”
“A vida toda! Qual é a utilidade dela no fim de uma vida?”
“Rapaz”, disse gravemente, “muito do que estou lhe falando agora você entenderá apenas depois. Lembre-se disso – orar é uma arte e na arte não existo objetivo final. Há sempre mais para conquistar. É uma jornada de descobertas intermináveis e de mesmo modo que em tais jornadas o que é conseguido no percurso frequentemente é tão valioso quanto o que se encontra no destino.”
Os dois homens jogando xadrez ao fundo tinha terminado uma partida. Lev Lvovitch virou-se para seu parceiro e iniciou uma nova partida.
“Por favor, diga o Pai Nosso outra vez,” eu pedi. Uma vez mais meu anfitrião juntou as mãos , ergueu-se, inspirou lenta e profundamente. E novamente a nota profunda saiu sustentando as palavras conhecidas em seu curso como uma maré levando os barcos lentamente para o porto.
“Posso tentar?” Eu me aventurei. “Claro, você deve aprender.” Mas novamente minha voz em comparação com a dele pareceu fina e vacilante, o tom oscilante e quebradiço. Ao tentar pronunciar as palavras tão lentamente quanto ele tinha feito, já estava sem ar na metade do caminho. “Não importa,” ele disse novamente. “Volta numa outra noite e lhe mostrarei como começar.” “Eu também terei de jejuar?” Perguntei. Ele olhou para mim por um momento e caiu na gargalhada. “Sim. Você terá. Mas não agora!” Ele bateu palma e um criado entrou, ele deu-lhe uma ordem e o criado trouxe uma bandeja com uma variedade de zakuki e bebidas. Ele encheu dois copos, “experimente minha confecção”, disse, “é bem melhor que whisque. Esta é à nós.”
Ele esvaziou o copo à moda russa e para não deixa-lo só o acompanhei. Foi bom que eu estava treinado, pois a coisa era potente. Ele apontou para os outros dois velhacos estão empacados no seu jogo. Vamos tomar outra.” Após o segundo copo ele chamou os dois homens e eles interromperam sua partida para se juntarem a nós. A conversa inevitavelmente foi mudada visto que o outro homem falava pouco russo e nada de inglês, portanto eu não podia falar com ele de maneira nenhuma e os três falavam entre sim em sua própria língua. Comigo Lev falava em russo, enquanto que meu anfitrião preferia o inglês. Historias irreverentes compunham parte de sua conversa, algumas das quais meu anfitrião traduzia para mim com muito gosto. Eu conhecia uma ou duas que ele traduziu para os outros com grande aprovação.
Depois do jantar, Lev e seu amigo retornaram para seu jogo e meu anfitrião disse: “vou cantar para você algumas canções orientais. Ele bateu palmas e seu criado lhe trouxe uma espécie de violão onde ele tocou músicas tipicamente orientais, por vezes murmurando, outras vezes cantando suavemente num rico tom barítono. “Em que língua você está cantando?” Perguntei. “A língua das regiões rochosas e das montanhas inacessíveis.” 
Eventualmente os outros dois terminaram sua partida e depois de mais alguns goles Lev disse que era hora de ir. 
“Você vai voltar?” disse meu anfitrião. “Gostaria muito mesmo. “ “Lev Levovitch lhe trará“ ele disse e levantou do divã para nos conduzir até a saída. Pude então ver que ele tinha estatura média e forma robusta. O aperto de sua mão ao se despedir era forte e poderoso.
Partimos assim como chegamos pela rua estreita, A cidade estava adormecida. Nossas pegadas eram amaciadas pela fina camada de neve. Pequenos flocos caiam silenciosamente.

“E aí, gostou do Príncipe?”, inqueriu Lev. ”O Príncipe?” ”Nós chamamo-nos de príncipe. ”Príncipe o que?” ”Ele é um príncipe?” Ele hesitou e disse, ”chame-o de príncipe Ozay. Mas o nome dele não importa. Você gostou dele?” Eu não podia encontrar palavras para descrever o que eu senti e enchi meu amigo de perguntas sobre ele. Mas ele não disse mais nada, apenas que deveríamos voltar em alguns dias.
Fomos várias vezes. No início eu estava muito intrigado com a identidade do ”Príncipe Ozay” bem como pelas palavras e ações dele. Uma curiosidade natural de um jovem. Quem era ele? Por que o sigilo? Eu ainda não havia escapado das inibições de uma sociedade cética que demanda qualificações convencionais para assegurar a autoridade. Mas já havia visto em Lev Levovitch que as qualificações convencionais importavam muito pouco. Desde então tenho notado que geralmente elas são bem enganosas. Existem muitos idiotas com graduações acadêmicas. Eu tinha motivos para pensar que meu estranho anfitrião era nominalmente um muçulmano ou seguidor de Zoroastro. Ele sempre falava da bíblia como ‘suas’ escrituras, mas se ele era Turco, Tártaro, Teutão ou Tibetano, não. Se era um pensador, um marceneiro, um soldado, um marujo ou um desocupado, também não. Nem deva para saber se sua reclusão era voluntária, forçada ou devida a motivos políticos, sociais ou religiosos. Mas nada disso importava receber dele algo que eu precisava e que ele estava disposto a dar? Ele era um homem muito culto e viajado, com um conhecimento profundo da religião e filosofia comparadas, da filosofia da vida não apenas da filosofia da universidade. E falava sobre isso de maneira tão não convencional que seria difícil descrever, tão misturado com comentários correntes sobre eventos e anedotas de um tipo ou de outro. Eu achava difícil tomar nota de mais de uma fração do que ele dizia. No que diz respeito à profissão formal dele, pelo que eu sabia ele era um mercador ou um líder de uma tribo rebelde ou um jornalista ou, como eu cheguei a suspeitar, estava visitando a capital de Rússia em alguma missão religiosa. Nunca descobri e como não era da minha conta parei de me incomodar com isso. Lev sempre falava dele com o mais profundo respeito. Ele me acompanhou em cada visita. Nós éramos recebidos sempre da mesma maneira misteriosa e ficávamos até as três da madrugada. O homem dos olhos enviesados e barba de bode foi a única pessoa que encontrei lá, a não ser pelo serviçal, um mulato, que trazia bebidas e comidas.
Ozay amava música e se interessava por mim não somente por meus experimentos com cura mas também por eu ter vindo de Londres para estudar no conservatório Russo. Era o lado musical do que ele tinha a dizer (de entoar numa única respiração) que mais me interessava, embora eu tenha logo aprendido que isso estava intrinsecamente ligado com todas as outras coisas – a psique, a filosofia a parte física. Mas não era sempre fácil captar. Como regra ele era provocativamente evasivo até que eu produzisse algum comentário incomum ou desafiador. Por exemplo, visualize-me de pernas cruzadas de frente para ele, como um discípulo aos pés do guru (isso para aqueles para os quais os termo professor e aluno não são o bastante); e meu guru é certamente divino no melhor sentido da palavra que significa totalmente humano, e a primeira pergunta dele pra mim não é a respeito da minha alma mas sobre as minhas meias. Mas dessa vez eu tinha certeza que minhas meias eram novas. “Nenhum buraco de ventilação? Que ruim! Isso me lembra de um homem que...” e ele vai de uma anedota para outra. Eu tento extrair alguma coisa sobre os assuntos que tanto me interessam, mas ele quer jogar xadrez. Mais tarde tento de novo, mas ele insiste em testar uma nova bebida que ele preparou, mais potente do que aquela da primeira visita. Por volta de duas da manhã eu murmuro, “com licença, Príncipe, mas...” Sem sucesso. Chegam mais refrescos. Mas eu não posso ser ludibriado, Espero minha chance profiro abruptamente, “Príncipe, se o Pai Nosso é ligado com o jejum, por que ele diz ‘o pão nosso de cada dia nos dai hoje’?” Esse é o tipo de comentário que o moveria. 
“Você entendeu errado. Não é com o Pai Nosso que o jejum está atrelado, mas com a descoberta da nota em que tal oração deveria ser entoada. Sem jejum você não pode descobrir o Nome.” “Que nome?” Disse eu. “Bem, quando você diz ‘santificado seja o Vosso Nome’, o que você quer dizer?” Tive que confessar que nunca havia pensado sobre isso. “Na sua igreja ninguém pensa sobre isso. Eles tomam a liberdade de dizer que é o nome de ‘Deus’ e deixam isso assim. No entanto a chave está nas suas escrituras, ‘No princípio era o Nome e o Nome estava com o Senhor e o Nome era o Senhor’.” “No princípio era a Palavra, não o Nome”, eu corrigi.” “Logos, se você quer disputar”, ele retrucou. “O ponto é que quando não havia ainda nenhum linguagem não pode ter havido nenhuma palavra e não pode ter havido nenhum nome no sentido ordinário. Então, o que era o Logos? Um som. O primeiro som. O som mais profundo. Que você pode chamar de a nota tônica.”
“Um som que podemos ouvir”, perguntei. “Sentir. Não ouvir no sentido ordinário. O som mais penetrante é inaudível, assim como a luz mais penetrante é invisível. Porém através de treino você pode produzir um eco audível do som, pois cada oitava é uma réplica em um nível diferente de cada outra oitava, como todos sabem. A função da oração não é suplicar ou exaltar, mas sim de afinar.” “Afinar o que?” Perguntei. “O corpo. Ou a alma se você preferir essa metáfora. Você é um instrumento musical, como um piano e você precisa ser mantido afinado. É nesse ponto que o jejum e outros exercícios entram; você não pode refletir vibrações mais sutis quando seu corpo (sua alma se você preferir) está carregado com um monte de comida gorgolejando no estomago, ou enquanto o sangue faz uma perseguição barulhenta nas veias e artérias.” “O sangue! Fazendo um barulho?” exclamei. Como uma cascata. Você não pode ouvi-lo uma vez que você está sempre escutando para fora. Você tem de escutar para dentro e isso por si só é uma arte. Enquanto suas vias estão barulhentas com tráfego, como pode você escutar?” “Então, por que estamos comendo agora?” Eu disse com um desanimo genuíno, largando meu garfo e faca.
Meu gesto foi sincero e o fez cair na gargalhada. Ele parou para contar para Lev Levovitch e o outro homem o que eu tinha dito. Depois disse, “Ouça jovem, Quantas matérias você estuda no conservatório?” Eu as enumerei – piano, harmonia, contraponto, orquestração, condução, história da música, estética, etc. 
“Ainda assim eles não formam um todo? Ele continuou. “Bem, é exatamente assim na arte da oração. O amador pensa que ele pode fazê-lo assim como um amador faz música, por alguma forma de ‘instinto’, ou como sua ‘alma’ direciona, ou alguma outra bobagem, quando na verdade é a ‘alma’ que precisa de direção. ‘Alma’ ou ‘sentimento’, como deve ser chamado, não entra na música, mas entretanto os especialistas sabem disso, para ser perfeita a música mais emocionante requer técnica treinada.”
“O jejum é um ramo da arte da oração.” Continuou, “mas é também uma arte em si e precisa ser estudado sistematicamente, não de maneira amadora ou casual. A respiração era uma outra arte e também o sexo. Ninguém jamais pode afina-se perfeitamente se tem a parte sexual fraca, subdesenvolvida, anormal ou desequilibrada.” 
“E quanto ao celibato?” Perguntei. Em fases do treinamento o celibato temporário é essencial, assim como o jejum, mas seria estupidez fazer do asceticismo um fim em si mesmo. O fanático que se torna um celibato permanente é como um músico que passa a vida inteira fazendo apenas um exercício.”
Em outra ocasião eu o gravei dizendo, “Deus é alcançado não através de atividade, mas cessação de atividade. Cessação até o último limite da dieta, respiração e sexo. Esses são os três pilares sobre os quais a oração é construída. Cada um deve ser treinado e disciplinado através de restrição – não há outra maneira porque eles são todos cavalos fugitivos. Apenas quando o terreno é limpo pode a construção verdadeira começar. Apenas a partir desse ponto você pode começar a agir conscientemente. Dizer que a oração é ‘mental’ ou ‘espiritual’ é presumir a questão. A oração é fisiológica. Suas próprias Escrituras sugerem isso, mas o formalismo ensurdeceu a maioria dos padres de modo eu eles não podem entender e cegou não os deixando perceber,”
Muito do que ele disse naquele período estava além da minha compreensão. Fui entender certas coisas somente depois. Ele deve ter visto o olhar de desânimo que as vezes me assolava, pois ele repetiu mais de uma vez, “Jovem, lembre-se de que o que disse disso sendo uma viagem de descoberta. Há tanto para ser descoberto durante o percurso quanto há no final e dar alguns passos é melhor que não dar nenhum, mesmo se você tropeçar.”
As interpretações de Ozay abriram perspectivas inimagináveis e infindas. O ponto de primeira importância para mim era que os Evangelhos eram para ser estudados de uma maneira totalmente diferente da que me tinha sido passada na infância. Haviam significados que deveriam ser descobertos apenas através de uma busca diligente, era para ser conservado na memória pois a chave para sua aplicação residia nas coisas simples e práticas do dia a dia, começando primeiro de tudo com o treinamento do corpo físico para se tornar um templo adequado para o espírito. Visto não como um livro aberto mas um que era necessário achar uma chave, o evangelho tornou-se intensamente pessoal, livre de qualquer tipo de dogma, uma mensagem livre, com o Pai Nosso sendo seu emblema, as parábolas suas ilustrações. “Busques e encontrarás” soava como um trombeta vinda das profundezas, um desafio ao cometimento e à aventura, um chamado para fazer e ousar, primeiramente a respeito de si mesmo.
Ozay me encorajou a tentar compor minhas próprias orações de uma única respiração com exercícios, tomando o Pai Nosso como um padrão de duração, para serem entoadas da mesma maneira, na nota mais profunda possível, cada vez em uma única respiração constante. Eu compus uma série de orações desse tipo das quais a seguinte foi a que ele ficou muito satisfeito, foi a primeira: 
‘Senhor da Vida, cujo poder supremo habita até cada célula do corpo, manifesta a Tua glória nesse lugar em plena perfeição. Que as forças radiantes que permeiam Teu universo me purifique e me elevem. Através da observação diligente da Tua lei que eu possa adquirir força divina e saúde, para que com isso possa consagrar-me em Teu serviço todo o resto dos meus dias’ 
A entoação de orações dessa maneira especial, disse Ozay, era praticada pela Igreja Cristã antiga, a qual herdou isso do Egito antigo, Caldeus, Brâmanes e outros no oriente, onde ela é conhecida como a ciência do Mantra. Esse lado esotérico do cristianismo foi perdido na Igreja Ocidental séculos atrás, A estandardização dos credos e dogmas tendeu a reprimir isso e o uso dos órgãos em igrejas acelerou o declínio do canto dos mântrico. Um eco do vestígio que prova sua prévia existência, permanece no costume de entoar as orações numa única nota. Mas a arte da respiração que apropriadamente as controlava foi perdida por completo. Não restou nada além daquele zumbido sóbrio e depressivo que torna cada oração uma lamentação. A maioria dos padres da igreja católica romana ou anglicana ficariam muito surpresos, para não dizer chocados, ao ouvirem que a pratica que eles realizam é uma degradação grosseira do que era pretendido que fosse, um exercício físico devocional de alto valor espiritual, projetado para treinar a respiração vital através da qual vivemos e ser executada com essa intenção em certas posturas claramente definidas bem diferentes da atitude estreita que é o costume adulterado de hoje. Uma parte muito maior da arte mântrica sobreviveu na Igreja Ortodoxa Grega, especialmente em seu braço russo, por conta de sua devoção à canção pura sem interferência de instrumentos. A Igreja Ortodoxa nunca permitiu que seu canto fosse aleijado ou rebaixado pelo acompanhamento do órgão e, de fato, não permite que órgãos sejam colocados nas Igrejas.
Mas a própria Igreja Ortodoxa foi contaminada por associação política e subserviência ao poder secular e o conhecimento uma vez preservado por trás de sua faixada dogmática foi grandemente perdido. É verdade que seus padres ainda são treinados como cantores e isso envolve produção de voz e algum controle da respiração, mas a concepção original de uma conexão essencial e inseparável entre o espiritual e o fisiológico há tempos foi perdida.
Não obstante, Ozay disse uma noite quando ele falou sobre esse assunto: “você gostaria de escutar um eco do som que tenho lhe falado a respeito?” Não havia na verdade nada que eu desejasse mais. “Então vá esta semana no serviço da abadia Alexander Nevsky.” Ele disse, “e observe particularmente tudo o que você ouvir.”
Era o início da semana santa e os grandes serviços de pré-Pascoa estavam acontecendo diariamente em todas as igrejas do país. Deixei tudo de lado para ir à Abadia cedo na manhã seguinte.
O vasto interior da Abadia era escuro. Apenas algumas velas cintilavam aqui e ali na frente dos ícones de bronze. Ao longe o canto monotônicos flutua de detrás do altar. Os devotos começam a chegar, curvando-se e fazendo o sinal da cruz conforme entram, colocando velam em seus ícones favoritos. O canto distante e lamurioso segue sem parar, destruindo todo o sentido de tempo e materialidade.
A igreja estava enchendo agora, o canto chega ao fim. O serviço está para começar. Há uma pausa e repentinamente o coral irrompe em um canto magnífico e angelical. Aquela Abadia era renomada pela beleza superlativa do seu canto mesmo entre uma galáxia de catedrais. Enquanto tensão divina ressoa pela Abadia, os grandes portões da Iconóstase são abertos e os arquimandritas com vários padres assistentes, ministrados e vestidos com robes lindos avançaram com turíbulos para borrifar na congregação com incenso. Música, cor, perfume – sábios eram aqueles que idealizaram esse pano de fundo para o exercício religioso!
O ofício elaborado segue seu curso. O barítono profundo de um padre após o outro desenvolvem as invocações, o coral responde e ressoa. Por fim chega o momento da leitura das escrituras. Um jovem padre, era difícil de dizer sua idade devido as sua longa barba e cabelo, provavelmente na casa dos 30, sobe no átrio ele arruma suas vestes, curva-se perante o altar, faz o sinal da cruz e prepara-se para ler. “Ler?” a primeira indicação de que ele está lendo é a reverberação da vastidão silenciosa da igreja com um som grave, uniforme e prolongado. Com cada longa expiração ele canta uma única frase, muito lentamente e com a articulação uniforme das sílabas . A voz era um barítono riquíssimo, com o tom similar ao dos seus colegas, porém mais polido, mais vibrante. Ele começou com uma nota e a cada frase ia subindo um semitom ao mesmo tempo aumentando o volume. Sua voz tomou e ressoou em ondas poderosas os arcos e abóbodas. Quando finalmente, na oitava ele atingiu o clímax da “leitura” a nota é como um último trunfo – triunfante, majestosa, exaltante e avassaladora.
A princípio fui cativado apenas pela riqueza da voz, a qual poderia ter dado fama mundial a seu dono se ele tivesse ingressado no mundo da ópera. Aquilo por si, entretanto, não era nada de excepcional da igreja Russa. Chaliapin não era o único grande cantor que começou sua carreira no coro de seu vilarejo. Nem era o jeito da leitura incomum. Era uma forma estabelecida, naquela altura as escrituras eram lidas da mesma forma em todas as igrejas do país. Ainda assim a voz desse jovem sacerdote era diferente de todas as outras. Quando ele atingiu determinada nota notei algo muito extraordinário acontecer na sua voz. Ele parecia estar dirigindo-a de certa maneira. Ele segurou o atril com ambas as mãos e postou-se bem ereto, elevou ligeiramente sua cabeça e pareceu estar projetando os sons que produzia na direção de algum ponto no vasto espaço acima. Eu não escutava o efeito, eu sentia. Era perfurante, quase como uma dor, análogo à dor eu sentimos quando movemos o olhar abruptamente da escuridão para a luz. Ele atingia esse estranho efeito somente em algumas vogais e nesses momentos eu sentia o som como se estivesse sendo produzido na minha própria cabeça e pelo todo meu corpo. Eu parecia estar identificado com ele e seu efeito fazia tudo ao meu redor parecer flutuar e por um momento parecer irreal e etéreo. Fiquei com medo de cambalear e cair e tinha que me recompor com esforço. Foi uma experiência desconcertante. Quando ele atingiu sua nota final exultante senti o senso de si ser levado embora de maneira quase insustentável, embora eu não pudesse ter feito nada para deter ou escapar disso. Mas experimentei um sentimento quase de alívio quando o coral voltou a cantar. Logo recuperei-me e olhei ao redor para ver se as outras pessoas tinham sido afetadas igualmente. Se alguém tinha sentido os mesmos sons que eu não era possível dizer, mas que toda a congregação havia sido profundamente impressionada estava fora de questão. A maioria estava de joelhos e chorando.
Ele desceu do tablado e a missa prosseguiu. Saí de lá sabendo que tinha escutado o que Ozay queria que eu ouvisse e estava ansioso em manter as lembranças frescas em minha mente. Fui mais duas ou três vezes durante a semana e tive a mesma experiência. 
Contei primeiro a Lev Levovitch a respeito. “Você deve contar ao príncipe.” Ele disse.
O mero fato de Ozay conhecer o sacerdote fez com que inevitavelmente eu estabelecesse uma conexão entre os dois um minha mente.
“Aquele jovem sacerdote é um pupilo de Ozay?” Perguntei inquisitivamente para Lev, mas não recebi nenhum encorajamento em bisbilhotar naquilo que não é da minha conta.
Ele me levou a Ozay e uma das primeiras perguntas que fiz foi se as outras pessoas da congregação podiam te tido a mesma experiência que a minha. Ele respondeu que era improvável, embora qualquer pessoa sensível seria tocada pela qualidade incomum da voz. “Você deve tomar a sua experiência como algo encorajador. O que significa que mesmo a partir dos poucos exercícios que você fez, seu corpo, (ou sua alma se você preferir) começou a ficar receptivo ao Nome ou à Palavra. Em alguns anos se você for persistente, você notará os resultados.”
“Entretanto, não posso dizer que tenha sido exatamente prazeroso.” Comentei. “Jovem, você pode condenar o sol por ele te cegar se você olhar para ele, ou o fogo te queimar se você tocar nele, ou os músculos se eles doem com esforço? A verdade deve ser sempre revelada em pequenas doses, de maneira bem diluída. E o som também, deve ser racionado, especialmente o Nome que está acima de todos os nomes, como dizem as suas Escrituras. É por isso que o Nome deve ser santificado. Uma overdose poderia facilmente mata-lo antes de você estar trainado para isso” “Poderia ter me matado na catedral?” Perguntei admirado. “Sim, se tivesse sido mais concentrado, da mesma maneira que a corda de um violino pode estourar se for puxada muito forte ou uma nota musical de uma certa qualidade pode quebrar objetos à distância.”
Comecei a pensar que eu tinha me livrado. Meu rosto deve ter mostrado meu pensamento, pois vi a expressão dele mudar. “Rapaz, eu poderia mata-lo em um instante sentado aqui sem que nenhum de nós movêssemos nenhum músculo.” Olhei para ele com admiração, desacreditando por um instante, mas havia algo no tom e no jeito dele que trazia convicção. Sentei-me embaraçado e desconcertado. 
“Você tem medo de riscos? Entenda isto claramente -ninguém pode atingir esse tipo de conhecimento sem o risco de morte. Deus, empregado erroneamente, é o Diabo. Existe apenas uma força na criação. Deus e o Diabo jazem meramente em sua aplicação.” 

terça-feira, 31 de outubro de 2017

Hafiz - Quatro poemas



Um amor assim

Mesmo depois de todo esse tempo
O Sol jamais disse para a Terra

"Você me deve"

Veja o que acontece com um amor assim

Ele ilumina o céu inteiro

Tornando-se humano



Certa vez um homem veio a mim 
e falou durante horas sobre 
"Suas grandes visões de Deus" 
as quais sentia que estava tendo. 

Ele me pediu por confirmação, dizendo: 
"Esses maravilhosos sonhos são verdadeiros?"

Eu respondi: 
"Quantas cabras você tem?" 
Ele pareceu surpreso e disse: 
"Estou falando de visões sublimes 
e você pergunta sobre cabras!" 

E falei novamente dizendo: 
"Sim, irmão - quantas você tem?" 
"Bem, Hafiz, tenho sessenta e duas." 
"E quantas esposas?" 
Mais uma vez ele pareceu surpreso e disse:
"Quatro."
"Quantas roseiras em seu jardim, 
Quantos filhos, seus pais ainda estão vivos, 
você alimenta os pássaros no inverno?" 

E a todas as perguntas ele respondeu. 
Então eu disse: 
"Você me perguntou se eu achava 
que suas visões eram verdadeiras, 
eu diria que eram se elas estivessem 
lhe tornando mais humano, 
mais amável com toda criatura 
e planta que você conhece".


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Uma pergunta astronômica



O que aconteceria 
se Deus se inclinasse 
e lhe desse um grande beijo molhado?

Hafiz não se importa em responder 
perguntas astronômicas como essa. 

Você certamente começaria a 
Recitar o dia inteiro, 
poemas intoxicados como este.


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Estes lindos jogos de amor



Os jovens amantes dizem com sabedoria: 
"Vamos tentar deste ângulo, 
talvez algo maravilhoso aconteça, 
talvez três sóis e duas luas possam surgir 
de um esconderijo no corpo, 
nossa paixão ainda não se acendeu." 

Os velhos amantes dizem: 
"Nós podemos fazer isso mais uma vez. 
que tal dessa longitude e daquela latitude? 
balançando de uma corda amarrada ao teto, 
talvez uma parte de Deus ainda esteja escondida 
em um canto do seu coração 
nossa devoção ainda tem de revelá-la. "

Observação: 
não pare de jogar esses lindos jogos de amor.






quarta-feira, 6 de setembro de 2017

Philokalia - São Makario do Egito - A Liberdade do Intelecto

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Cristo primeiro enviou o dom da bondade natural do Espírito Santo aos Seus discípulos (Atos 2: 3). Depois, o poder divino, ofuscando todos os fiéis e habitando em suas almas, curou as paixões do pecado e as livrou das trevas e da morte espiritual. Pois até então, a alma estava ferida e cativa, presa na obscuridade do pecado. Na verdade, mesmo agora a alma ainda está na escuridão se Cristo ainda não chegou para habitar nela, e se o poder do Espírito Santo não está ativo nela, preenchendo-a com toda força e segurança. Mas para aqueles em quem a graça do Espírito divino desceu, chegando para habitar nos níveis mais profundos de seu intelecto, Cristo é como a alma. Como diz São Paulo: "Aquele que cliva ao Senhor se torna um espírito com Ele" (1 Coríntios 6:17)E como o próprio Senhor diz: "Como eu e vós somos um, então eles sejam um em nós" (João 17:21). Que benção e bondade a natureza humana recebeu, abatida como estava pelo poder do mal! Mas quando a alma está enredada na depravação das paixões, torna-se como se fosse uma com elas e mesmo que possua sua própria vontade, ela não pode fazer o que deseja fazer. Como São Paulo diz: "O que eu faço não é o que eu quero fazer" (Romanos 7:15). Por outro lado, mais próxima é a união que ela desfruta quando é uma com a vontade de Deus, quando o Seu poder está unido ao dela, santificando-a e tornando-na digna Dele. Pois, na verdade, a alma se torna como a alma do Senhor, submetendo-se voluntária e conscientemente ao poder do Espírito Santo e não age de acordo com sua própria vontade. "O que pode separar-nos do amor de Cristo" (Romanos 8:35), quando a alma está unida ao Espírito Santo?

Quando você ouve que Cristo desceu ao inferno para libertar as almas que moravam lá, não pense que o que acontece agora é muito diferente. O coração é um túmulo e lá nossos pensamentos e nosso intelecto estão enterrados, presos numa escuridão pesada. E assim Cristo vem às almas do inferno que Lhe invocam, descendo nas profundezas do coração, e então Ele ordena que a morte liberte as almas presas que o invocaram, pois Ele tem poder para nos libertar. Assim, levantando a pedra pesada que oprime a alma e abrindo o túmulo, Ele ressuscita-nos - pois estávamos verdadeiramente mortos - e liberta nossa alma aprisionada de sua prisão sem luz.

O prudente agricultor primeiro limpa sua terra de espinheiros antes de semeia-la com sementes. Da mesma forma, o homem que aspira a receber de Deus a semente da graça deve primeiro limpar a terra de seu coração, de modo que, quando a semente do Espírito cair, ela produza uma boa e abundante colheita. Se ele não se limpar primeiramente de "toda a poluição da carne e do espírito" (2 Coríntios 7: 1), ele permanecerá carne e sangue e estará longe do reino da vida (cf 1 Cor. 15:50).

Enquanto os israelitas eram agradáveis ​​ao Senhor - embora nunca fossem como deveriam ter sido, mas pelo menos enquanto pareciam ter alguma fé Nele - o Senhor apareceu para eles em uma coluna de fogo e em uma coluna de nuvem (Ex. 13:21), fez o mar recuar (Ex. 14:21), e conferiu-lhes mais mil maravilhas.
Mas quando perderam seu amor por Deus, foram entregues aos seus inimigos e foram vendidos em amarga escravidão. Algo parecido acontece no caso da alma. Quando através da graça ela veio a conhecer Deus e foi purificada de suas muitas manchas passadas, então lhe são concedidos os presentes de graça; 
Mas quando não mantém incessantemente o amor adequado pelo noivo celestial, ela se afasta da vida em que compartilhou; pois o inimigo pode atacar até aqueles que alcançaram um alto nível de graça. Deixe-nos lutar, portanto, o máximo que pudermos, e guardar  nossa vida com medo e tremor.

Particularmente, aqueles que vieram a compartilhar o Espírito de Cristo devem ter cuidado para não afligir o Espírito, agindo de forma negligente de forma alguma, grande ou pequena. Assim como há alegria no céu por um pecador que se arrepende (rf. Lucas 15: 7), há um sofrimento por uma alma que se afasta da vida eterna.

A energia das paixões - que é o espírito mundano da ilusão, da escuridão e do pecado - preenche o homem em quem ela habita com preocupação com as coisas da carne. A energia e o poder do Espírito da luz, por outro lado, habitam no homem santificado, como São Paulo indica quando diz: 

"Você procura uma prova de que Cristo está falando através de mim?" (2 Cor. 13: 3); E: "Não vivo mais, mas Cristo vive em mim" (Gál. 2:20); E: "Aqueles de vocês que foram batizados em Cristo vestiram-se de Cristo" (Gál. 3:27). E Cristo afirma o mesmo quando diz: "Eu e o meu Pai viremos e faremos Nossa morada com ele" (João 14:23)
Para aqueles que são considerados dignos delas, essas coisas acontecem, não de maneira imperceptível ou sem manifestar sua atividade, mas com poder e verdade. A Lei com sua sentença implacável primeiro trouxe os homens ao arrependimento, colocando-os sob um jugo insuportavelmente pesado sem poder obter a menor ajuda. 
Mas o que a Lei não pode oferecer, o poder do Espírito pode prover: "pois o que a Lei não pôde fazer por ter sido debilitada pela nossa carnalidade, Deus fez", diz São Paulo (Rom. 8: 3). Desde a chegada de Cristo, a porta da graça foi aberta para aqueles que realmente acreditam, e lhes foi dado o poder de Deus e a energia do Espírito Santo.

O linho, a menos que seja bem batido, não pode ser trabalhado em linha fina, quanto mais ele é surrado e cardado, mais fino e mais útil se torna. E um pote recém-moldado que não foi queimado não serve de nada para o homem. E uma criança ainda não proficiente em habilidades mundanas não pode construir, plantar, semear ou realizar qualquer outra tarefa mundana.
Da mesma forma, muitas vezes acontece através da bondade do Senhor que as almas, por causa de sua inocência infantil, participem da graça divina e sejam preenchidas com a doçura e o repouso do Espírito; Mas porque ainda não foram testadas e experimentadas pelas várias aflições dos espíritos malignos, elas ainda são imaturas e não se adequam para o reino dos céus. 
Como o apóstolo diz: "Se você não foi disciplinado, você é bastardo e não filho" (Heb 12: 8). Assim, provações e aflições são colocadas sobre um homem da maneira que é melhor para ele, de modo a tornar sua alma mais forte e mais madura; E se a alma persevera até o fim com esperança no Senhor, não pode deixar de alcançar a recompensa prometida do Espírito e a libertação das paixões do mal.

Se queremos nos aproximar de Cristo, devemos primeiro arrastar-nos forçosamente na direção do bem, mesmo que nosso coração não o deseje. "O reino dos céus é submetido à violência, e os violentos tomam- no pela força", disse o Senhor (Mat. 11:12). E Ele também disse: "Esforce-se para entrar pelo portão estreito". (Luc. 13:24)
Devemos, então, forçar-nos mesmo contra a nossa vontade na direção da virtude, do amor quando nos faltar amor, da gentileza quando estivermos precisando dela, na direção da simpatia do coração e da compaixão, da paciência diante do insulto e do desprezo e da firmeza diante da zombaria, se ainda não adquirimos o hábito dessas coisas e na direção da oração se ainda não atingimos a oração espiritual.
 Se Deus nos vê lutando dessa maneira e nos arrastando à força para o bem mesmo quando nosso coração parece opor-se a isso. Ele nos concederá a verdadeira oração, nos dará compaixão, paciência, tolerância e, em geral, nos encherá de todos os frutos do Espírito.
De fato, se uma pessoa que não possui as outras virtudes se obriga a dizer, simplesmente, a oração, de modo que ele possua a graça da oração, mas ao mesmo tempo não é apático ou indiferente em relação à gentileza, à humildade, ao amor e a todas as demais virtudes que enobrecem nossa alma, incluindo a firmeza da fé e a confiança em Cristo, então, às vezes o Espírito Santo lhe dá, pelo menos em parte, a graça da oração pela qual ele tem pedido e o enche de alegria e repouso. 
Mas ele ainda está desprovido de todas as outras virtudes, porque ele não se forçou a adquiri-las, nem pediu a Cristo por elas. Além disso, devemos nos forçar, mesmo que involuntariamente, não só na direção das virtudes mencionadas, pedindo para recebê-las de Deus, mas também na direção do poder de julgar palavras inúteis e inteiramente sem valor, indignas de serem faladas; pois devemos meditar assiduamente sobre as palavras de Deus tanto quando falamos quanto em nosso coração.
E também devemos nos forçar a não dicar irritados ou a gritar: "Se desviem de toda amargura, raiva e grito", diz o apóstolo (Efé. 4:31); não difamar ou julgar ninguém, não se tornar pomposo.
Quando o Senhor nos vê colocando pressão em nós mesmos e nos arrastando à força, Ele certamente nos dá a força para fazer, de forma indolor e fácil, o que antes era impossível fazermos, e , mesmo à força, por causa do mal que habita dentro de nós. E então, toda a prática das virtudes torna-se como parte de nossa natureza, pois, dali por diante, o Senhor, como Ele prometeu, vem e habita em nós, da mesma forma que nós também habitamos Nele; e Nele cumprimos os mandamentos com grande facilidade.

Quando alguém se força apenas para a oração, enquanto ele não exerce ou se força em relação à humildade, ao amor, à gentileza e a todas as outras virtudes interdependentes, o resultado muito provável é como se segue.
Às vezes, em resposta a sua súplica, a graça divina o visita, porque Deus em Sua bondade e amor responde às petições daqueles que o invocam; mas porque ele não se habituou e se treinou na prática das outras virtudes, ou ele perde a graça que recebeu, caindo por causa da auto-presunção, ou então ele não se dedica a essa graça e não cresce nela. 
A morada e o lugar de descanso do Espírito Santo são a humildade, o amor, a gentileza e os outros mandamentos sagrados de Cristo. Se, portanto, uma pessoa deseja crescer e alcançar a perfeição ao adquirir todas essas virtudes, ela deve se forçar a adquirir e deve estabelecer-se primeiramente na oração, lutando e esforçando-se com seu coração para torná-lo receptivo e obediente a Deus.
Se ele primeiro se forçar dessa maneira, subjugando completamente a resistência de sua alma, através de um bom hábito tornando-a obediente, de modo que ela se junte a ele em sua oração e súplica, então a graça da oração que ele foi dada pelo Espírito cresce e floresce, repousando sobre ele junto com a humildade, o amor e a gentileza abençoada que ele também procurou adquirir.
Assim, então, o Espírito também lhe concede essas virtudes, ensinando-lhe a verdadeira humildade, o amor genuíno e a gentileza que ele se impeliu a pedir. Assim, ele cresce e é tornado perfeito no Senhor, e é considerado digno do reino dos céus. Pois o homem humilde nunca cai: de onde, de fato, ele pode cair se ele se considera abaixo de tudo? Enquanto a arrogância mental leva a uma grande humilhação, a humildade ao contrário é uma grande glória e é altamente exaltada.

Aqueles que verdadeiramente amam a Deus não o servem para obter o Reino, como se estivessem envolvidos no comércio, pensando em ganho, nem para evitar o castigo que está reservado aos pecadores. Eles o amam porque Ele é o seu único Deus e Criador, pois eles conhecem a hierarquia apropriada das coisas e sabem que é dever dos servos agradar seu Senhor e o Criador; e eles se submetem a Ele com grande compreensão diante de todas as aflições que lhes acometem. Muitos são os obstáculos que se encontram no caminho para agradar a Deus. Pois não apenas pobreza e obscuridade são provações para a alma, mas também riquezas e honras. 
Na verdade, em certa medida até mesmo o consolo e a facilidade que a graça confere à alma podem facilmente se tornar uma tentação e um obstáculo se a alma não estiver devidamente consciente desses efeitos de graça e não os desfrutar com grande circunspecção e compreensão:
porque o espírito do mal tenta persuadir a alma a relaxar agora que ela possui a graça, e assim consegue implantar nele letargia e apatia. Assim, mesmo a participação na graça requer cautela e discrição da parte da alma, para que a alma demonstre o devido respeito pela graça e produza frutos dignos dela. 
Existe, portanto, o perigo de que não só a aflição, mas também o relaxamento possa provar ser uma tentação para a alma, já que, através de ambos ela é testada pelo Criador, de modo a deixar bem claro que ela O ama não por causa de algum ganho mas por Ele próprio, Ele que é verdadeiramente digno de amor e honra.
Para os desatentos, que são deficientes na fé e imaturos mentalmente, existem muitos obstáculos para a vida eterna - não só coisas angustiantes e dolorosas, como doença, pobreza e obscuridade, mas também os seus opostos, como riquezas, honra e louvores dos outros, bem como a guerra invisível do diabo.
Para aqueles com fé, compreensão e coragem, por outro lado, tais coisas ajudam e favorecem o progresso em direção ao reino de Deus: como diz São Paulo: "Todas as coisas trabalham juntas para o bem para os que amam a Deus" (Rom. 8:28). O homem devoto, portanto, atravessando, superando e transcendendo as coisas consideradas pelo mundo como obstáculos, abre caminho para o amor divino apenas. "As cordas dos pecadores me enredaram", escreve o salmista, "mas não esqueci a Tua lei" (Salmo 119: 61. LXX).

domingo, 16 de julho de 2017

Philokalia - São Hesíquio, o Padre - Sobre a Vigilância


A atenção é a quietude do coração não interrompida por pensamento algum. Nessa quietude o coração respira e invoca, continua e incessantemente, apenas Jesus Cristo, que é o Filho de Deus e Deus Ele mesmo. Confessa Àquele que sozinho tem poder para perdoar nossos pecados e com Seu auxílio ele enfrenta corajosamente seus inimigos. Através dessa invocação continuamente envolvida em Cristo, o qual secretamente diviniza todos os corações, a alma faz tudo o que pode para manter sua doçura e sua luta interior escondida dos homens, de modo que o diabo, vindo sobre ela clandestinamente, não leve-a ao mal e destrua seu trabalho precioso.

A vigilância é uma contínua parada dos pensamentos e fixação na entrada do coração. Dessa forma, os pensamentos predatórios e assassinos são marcados à medida que se aproximam e o que eles dizem e fazem é anotado; E podemos ver em que forma capciosa e elusiva os demônios estão tentando enganar o intelecto. Se somos conscienciosos nisso, podemos ganhar muita experiência e conhecimento da guerra espiritual.

Muita água compõe o mar. Mas a vigilância extrema e a Oração de Jesus Cristo, não distraída pelos pensamentos, são a base necessária para a vigilância interior e a quietude insondável da alma, para a profundeza da contemplação secreta e singular, para a humildade que conhece e avalia, para a retidão e para o amor. Essa vigilância e essa oração devem ser intensas, concentradas e incessantes.

Agora vou dizer-lhe em linguagem simples e direta o que considero ser os tipos de vigilância que gradualmente limpam o intelecto de pensamentos enfeitiçados pelas paixões. Nestes tempos de guerra espiritual, não desejo esconder sob as palavras qualquer coisa em que este tratado possa ser útil, especialmente para pessoas mais simples. Como diz São Paulo: "Preste atenção, meu filho Timóteo, ao que você lê" (1 Timóteo 4:13).

Um tipo de vigilância consiste em examinar minuciosamente toda imagem mental ou provocação; Pois só por meio de uma imagem mental, Satanás pode fabricar um pensamento maligno e insinuar isso no intelecto, a fim de o desviar.

Um segundo tipo de vigilância consiste em libertar o coração de todos os pensamentos, mantendo-o profundamente silencioso e imóvel, e em oração.

Um terceiro tipo consiste em chamar continua e humildemente o Senhor Jesus Cristo por ajuda.

Um quarto tipo é sempre ter o pensamento da morte na mente.

Estes tipos de vigilância, meu filho, agem como porteiros e barram a entrada dos pensamentos do mal. Em outro lugar, se Deus me der as palavras, eu tratarei mais plenamente de um tipo mais amplo que, juntamente com os outros, também é eficaz: ele consiste em fixar o olhar no céu e não prestar atenção a nada material.

Quando, em certa medida, tivermos cortado as causas das paixões, devemos dedicar nosso tempo à contemplação espiritual; Pois, se não conseguimos fazer isso, reverteremos facilmente para as paixões carnais, e assim conseguiremos apenas o escurecimento total do nosso intelecto e sua reversão para as coisas materiais.

O homem envolvido na guerra espiritual deve simultaneamente possuir humildade, atenção perfeita, poder de refutação e oração. Ele deve possuir humildade porque, como sua luta é contra os demônios arrogantes, ele terá a ajuda de Cristo em seu coração, pois 'o Senhor odeia o arrogante' (Provérbios 3:34. LXX). Ele deve ter atenção para sempre manter seu coração limpo de todos os pensamentos, mesmo dos que parecem ser bons. Ele deve possuir o poder da refutação para que sempre que ele reconheça o diabo, possa de pronto repugna-lo com raiva; Porque está escrito: "E responderei àqueles que me vilipendiam; Minha alma não estará sujeita a Deus? ' (Salmos 119: 42; 62: 1. LXX). Deve possuir oração para que assim que ele tenha refutado o diabo, ele possa chamar a Cristo com "clamores que não podem ser proferidos" (Romanos 8:26). Então ele verá o diabo quebrado e; Encaminhado pelo venerável nome de Jesus - verá o Diabo e sua dissimulação espalhada como poeira ou fumaça diante do vento.

Se não tivermos atingido uma oração livre de pensamentos, não teremos arma para lutar. Por oração eu refiro-me a oração que é sempre ativa no santuário interno da alma, e que, invocando Cristo flagela e cauteriza nosso inimigo secreto.

Esteja atento enquanto você viaja a cada dia a estrada estreita mas alegre e emocionante da mente, mantendo sua atenção humildemente em seu coração, se reprovando, pronto para refutar seus inimigos, pensando em sua morte e invocando Jesus Cristo. Você assim alcançará uma visão do Sagrado dos Sagrados e será iluminado por Cristo com profundos mistérios. Pois em Cristo "os tesouros da sabedoria e do conhecimento" estão escondidos, e Nele "a plenitude da Divindade habita corporalmente" (Colossenses 2: 3, 9). Na presença de Cristo, você sentirá o Espírito Santo surgindo dentro de sua alma. É o Espírito que inicia o intelecto do homem, para que possa ver com o "rosto desvelado" (2 Coríntios 3:18). Pois 'ninguém pode dizer "Senhor Jesus" exceto no Espírito Santo' (1 Cor. 12: 3). Em outras palavras, é o Espírito que confirma místicamente a presença de Cristo em nós.

Aqueles que amam o verdadeiro conhecimento também devem estar conscientes de que os demônios em seu ciúmes às vezes se escondem e desistem da batalha espiritual aberta. Regozindo-nos o benefício, o conhecimento e o progresso na direção de Deus que derivamos da batalha, eles tentam nos deixar descuidados para que de repente possam capturar nosso intelecto e novamente reduzir a nossa mente à falta de atenção. Seu objetivo incessante é evitar que o coração seja atento, pois eles sabem o quanto essa atenção enriquece a alma. Nós, pelo contrário, através da lembrança de nosso Senhor Jesus Cristo, devemos redobrar nossos esforços para alcançar a contemplação espiritual; E então o intelecto novamente se encontra envolvido na batalha. Que tudo o que fazemos seja feito com grande humildade e somente, se eu puder assim colocar, com a vontade do próprio Senhor.

Não somos mais poderosos do que Sansão, mais sábios do que Salomão, mais conhecedores de Deus do que Davi, e não amamos melhor a Deus do que Pedro, o príncipe dos apóstolos. Portanto, não tenhamos confiança em nós mesmos; Pois aquele que tem confiança em si mesmo vai cair de cabeça.

Deixe a sua alma, então, confiar em Cristo, invocando-Lhe e nunca tenha medo; Pois ela não luta sozinha, mas com a ajuda de um poderoso Rei, Jesus Cristo, criador de tudo o que é, tanto espiritual como encarnado, visível e invisível.

Aqueles que carecem de experiência deveriam saber que é somente através da vigilância incessante do nosso intelecto e da constante invocação de Jesus Cristo, nosso Criador e Deus, que nós, mental e fisicamente grosseiros e limitados como somos, podemos superar nossos inimigos incorpóreos e invisíveis; pois eles não apenas são sutis, rápidos, malévolos e habilidosos na malícia, mas têm uma experiência na guerra, conquistada ao longo de todos os anos desde Adão. Os inexperientes têm como arma a Oração de Jesus e o impulso de testar e discernir o que é de Deus. Os experientes têm o melhor método e professor de todos: a atividade, o discernimento e a paz do próprio Deus.

Deixe seu modelo de silêncio de coração ser o homem que segura um espelho no qual olha. Então você verá o bem e o mal impresso em seu coração.

A vigilância é como a escada de Jacó: Deus está no topo, enquanto os anjos a escalam. Ela nos afasta de tudo ruim, corta as conversas fiadas, abusos, maldições e todas as outras práticas do mal do tipo. No entanto, ao fazer isso, nem por um instante, ela perde sua própria doçura.

Aquele que não conhece a verdade não pode ter fé verdadeiramente; Pois, por natureza, o conhecimento precede a fé. O que é dito na Escritura é dito não apenas para que possamos entender, mas também para agirmos. 

São Basílio o Grande, porta-voz de Cristo e pilar da Igreja, diz que uma grande ajuda para não pecar e não cometer diariamente as mesmas falhas é que nós revisemos em nossa consciência no final de cada dia o que fizemos de errado e o que fizemos corretamente. Jó fez isso com respeito a si mesmo e aos seus filhos (ver Jó 1: 5). Essas avaliações diários iluminam o comportamento de um homem hora por hora.

Dissipação e humildade conduzem ao conhecimento espiritual. Sem eles, ninguém pode ver a Deus.

A humildade e as dificuldades ascéticas libertam um homem de todo pecado, pois uma corta as paixões da alma e as outras as do corpo. É por essa razão que o Senhor diz: "Bem-aventurados os puros de coração, pois verão a Deus" (Mateus 5: 8). Eles devem ver Deus e as riquezas que estão Nele quando se purificarem através do amor e do autocontrole; E quanto maior a sua pureza, mais eles verão.

O vigia de Davi prefigura a circuncisão do coração; Pois a guarda do intelecto é uma torre de vigia lançando uma visão sobre toda a nossa vida espiritual (2 Sam. 18:24).

A luz é propriedade de uma estrela, assim como a simplicidade e a humildade são propriedade de um homem santo e temente de Deus. Nada distingue mais claramente os discípulos de Cristo do que um espírito humilde e um modo de vida simples. Os quatro evangelhos gritam isso em voz alta. Quem não tiver vivido dessa maneira humilde será privado da sua parte Naquele que "se humilhou ... à morte, até a morte da cruz" (Filipenses 2: 8), o próprio legislador dos evangelhos divinos.

É dito que aqueles que têm sede devem ir às águas (Isaías 55: 1). Aqueles que têm sede de Deus devem entrar na pureza da mente. Mas aquele que, através dessa pureza sobe alto, deve também manter um olho na terra de seu rebaixamento e simplicidade, pois ninguém é mais exaltado do que aquele que é humilde. Assim como quando a luz está ausente, todas as coisas ficam escuras e sombrias, quando a humildade está ausente, todos os nossos esforços para agradar a Deus são inúteis e vãos.

Se um homem não leva a cabo a vontade e a lei de Deus "em suas partes internas", isto é, em seu coração, ele também não poderá realizá-las facilmente na esfera externa dos sentidos. O homem descuidado e desatento dirá a Deus: "Não quero conhecer os teus caminhos" (Jó 21:14. LXX), obviamente, porque ele não tem iluminação divina. Mas aquele que participa nessa luz será confiante e firme em assuntos que dizem respeito a Deus.

Assim como o sal tempera o nosso pão e outros alimentos e evita certas carnes estragarem por um bom tempo, a doçura espiritual e o trabalho maravilhoso que resultam da proteção do intelecto afetam algo semelhante. Pois, de uma forma divina, eles temperam e adoçam o eu interior e o eu exterior, afastando o fedor de pensamentos malignos e mantendo-nos continuamente em comunhão com bons pensamentos.

A lembrança incansável da morte é um treinador poderoso de corpo e da alma. Englobando tudo o que se encontra entre nós e a morte, devemos sempre visualizá-la, e mesmo a própria cama em que devemos dar o nosso último suspiro, e tudo o mais relacionado com ele.

Se você quer nunca ser ferido, não sucumba ao sono. Há apenas duas escolhas: cair e ser destruído, despojado de toda virtude; ou, armados com o intelecto, manter firme através de tudo. Pois o inimigo e o anfitrião estão sempre prontos para a batalha.

Este grande mestre espiritual, David, disse ao Senhor: "Conservarei a minha força através de Ti" (ver Sal. 59: 9 LXX). Assim, a força da quietude do coração, a mãe de todas as virtudes, é preservada em nós através de sermos ajudados pelo Senhor. Pois Ele nos deu os mandamentos, e quando o invocamos constantemente Ele expulsa de nós aquele abominável esquecimento que destrói a quietude do coração como a água destrói o fogo. Portanto, não "durma até a morte" (Salmo 13: 3. LXX) por causa de sua negligência, mas atacar o inimigo com o nome de Jesus e, como um certo homem sábio disse, deixe o nome de Jesus aderir à sua respiração, e então você conhecerá as bênçãos da quietude.

Quando com medo, indignidade e tremendo ainda podemos receber os mistérios divinos e imaculados de Cristo, nosso Rei e nosso Deus, devemos então exibir ainda maior vigilância, rigor e proteção sobre nossos corações, para que o fogo divino, O corpo de nosso Senhor Jesus Cristo, possa consumir nossos pecados e máculas, grandes e pequenos. Pois, quando esse fogo entra em nós, ele imediatamente expulsa os espíritos malignos de nosso coração e remite os pecados que cometemos anteriormente, deixando o intelecto livre da turbulência de pensamentos perversos. E se, depois disso, montamos guarda na entrada do nosso coração, e mantemos estrita vigília sobre o intelecto, permitimos-nos novamente receber esses Mistérios, o corpo divino iluminará ainda mais nosso intelecto e o fará brilhar como uma estrela.